讲你知,但愿殊途同归我能跟你讲来时路全文

1、讲你知，但愿殊途同归我能跟你讲来时路全文？

以下是“但愿殊途同归我能跟你讲来时路”的全文：

但愿殊途同归我能跟你讲来时路

楼下的师傅，你别走，莫非你还不知道吗？你脚下的土地是风景，而我眼前的人影却是流年。我身后的板凳是过去，而你怀里的抱枕却是未来。

是啊，我们之间就像是两条不同的路，前方有着颠簸，背后也是苦涩。可或许正因如此，我们无论是相遇还是离别，都倍感分明，那种情感比得上时间与空间的距离。

上一次我跟你道别的时候，没有哭泣，只是隐隐约约觉得缘分还没有结束，藏在心底等待下一次相见。而今，当我们再次面对面，我的心里无比激动，却也带着几分惶恐，怕我们只是一些曾经的彼此，而非未来的路上的书信。

可是即便我们无法一起走过未来，无法同行在风景如画的路上，我也愿意带着感激的心情，回忆我们曾一同走过的曲折的小路，让那些曾经的回忆在寂静的夜里重燃烽火，点燃我的灵魂。

如此说来，就是即便我们因为人生分道扬镳最终不能继续同行，也会倍感欣慰，带着感激之心回忆曾经经过的风景。

2、怎么看待或理解知者不言？

刚接触《道德经》，对类似“知者不言，言者不知”这样的话十分不理解。不仅我们不理解，做专门研究的名家也批评这些话是不讲条件，把话说绝对了。那就是说，这些话不合情理。到底是古人说话不负责任，还是另有原因？

后来在读书中逐渐认识到，也许不是古人乱说话，可能是我们理解这些话的方式有问题。我们对各种不够妥帖的解释，觉得它们存在几个弊端，一是作者用自己的意思，替代古书的原意，让我们对古人产生了误解；二是作者就字面意思代替内层意义，造成释义扞格不通；这些问题都与释读者不求甚解、应付了事的态度有关，估计释读者在拿出来给别人看的时候，连自己都没有说服。具体到《道德经》的理解，要得到比较确切的释读，应该尽可能应用“以经解经”的方法，很多初看不近情理的话，就比较容易得到合乎情理的理解，原来各种批评作者自相矛盾的地方，那些矛盾也就不存在了。我们试着来看看这句话应该如何理解。

看字面，“知者不言，言者不知”，就是智者是不说话的，说话的不是智者。

这好像有点绝对了。老子留下《道德经》难道就不是智者吗？写作《道德经》反倒让老子失去了智者的名声？不大像。

这句话在《道德经》第五十六章，这一章的意思是统一的，有中心的。并且这一章的思想和整部《道德经》是完全一致和相通的。掌握了整章的中心，按照《道德经》的核心思想检视这句话，再看“知者不言，言者不知”的意思，就会有不同的认识。

“知者不言，言者不知”后面是“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。” 这句话说的是不要出风头、与人争锋，而是要和环境协调妥协，混同一色，中心意思是要君子做到“玄同”。“玄同”，就是“同于玄”，“玄同”是“同玄”的倒文。“玄”就是“道”。“塞其兑，闭其门，” 曾经在第五十二章出现过。 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，” 在《道德经》第四章出现过。第五十二章、第四章，都是解释道的性质和形态的。无疑，这里就是要君子“玄同”并解释如何算“玄同”。

“玄同”就是“同于道”。

接着说，“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。” 这些话，是说不要因为懂得了一些道的智慧和知识，就利用这种智慧和知识要分一分自己和外部的亲疏、利害、贵贱，做到不分，自己才是天下最尊贵的。这显然是对 “和其光，同其尘，是谓玄同”的进一步解释和告诫。

“玄同”是理解这一章和“知者不言，言者不知”这句话的关键。那么到底何为“知者”？何为“言”和“不言”？是不是不言就是不说话？既然是同于道，就要看同于道本质上是什么意思，用道的意义来解决这些问题。

《道德经》本身是入世的，它并不主张脱离现世，所以在论述道和德时，都是论述如何遵道而行，而不是消极遁世，毫不作为。赋予了特定的涵义。在面对现实事物时，老子对遵循“道”的原理，有几条非常重要的介绍：

“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

“是以圣人去甚、去奢、去泰。 ” 甚是过分，奢是过多，泰是过度。 “治人、事天莫若啬。”说的是同样的意思，——宁少勿多，以少胜多。

为什么要这样？《道德经》解释，“是以圣人自知不见，自爱不自贵。” “自见者不明，自是者不彰；自恃者无功；自矜者不长。”概括这些话，“道”的性质在于不自大、不自有。

所以“不言”一类的表述中的“不”，意思不是日常我们所说的绝对否定，而是“去甚、去奢、去泰”的“去”，是“啬”。言是说话，那么“不言”就是不要说多余的话、不说过头的话、不说浮夸不实的话，要少说、慎说、不该说的不说。

老子对此有其它和这个意思一致的告诫： “言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“多言数穷，不如守中。”“致虚极，守静笃。”“大音希声，大象无形。”

“知者不言，”是要“言善信”，“不自见”，汲取“多言数穷”的教训。“言者不知”，就是多言、不慎言、表现自己，不是了解道的智慧和知识的人应该做的。“知者”，是指了解道的知识、掌握道的智慧的君子。《道德经》里的“知者”，不是泛指一般所谓的有知识的人，“知者”是知“道”的人，《道德经》是不主张过多博学多知的。所谓“慧知出，有大伪。” “以智治国，国之贼，不以智治国国之福。”都可以看做是对知者定义的限定。

所以“知者不言，言者不知。”的意思是，掌握道的智慧和知识的君子，是不会多言、浮夸、刻意表现自己的。那些多言、浮夸、刻意表现自己的人，不可能是掌握道的智慧和知识的人。《道德经》对此另有个概括：“希言自然”，知者是懂得自然的君子，希言就是这里的“不言”，意思基本上是一样的。“知者不言，言者不知”，是玄同的表现。

人们对《道德经》里的“无为”的困惑和争论，问题就出在对“无”的理解，没有把对道本身的理解方面，转移到对人们行为中所要追求的“无”的理解和认识上来。《道德经》对道描述得很清楚，一般读过全文者都能理解，明白道的属性是“无”，这个“无”不是什么也没有，而是无形无象，不可直接感知，道本身无所不有、无所不在。道的属性也是“虚”和“静”，守道而行，与道同行，即玄同，就是“致虚极，守静笃。”

但是，《道德经》给出的玄同的途径，不是导向绝对的“虚”和“静”，绝对的“虚”和“静”，似乎回归了道，但是不合乎“德”，脱离人的实际社会生活，也是违反“道”的“反者道之动”的原理的。实际上玄同的途径应该是这样的： “孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。” （十五章）

所以，玄同，表现在社会行为上，“无为”不是不做，而是守柔示弱，做事要“动之徐生”、“不欲盈”，从而做到“致虚极，守静笃。”

道对自己变出来的事物都要收回去，但徐生、不欲盈者，虽然不能超越不死不灭，但可以保持得长久和不速亡。这就是《道德经》的“无为”中的现实主义精神，也是许多读者忽略或误解的方面。

“无”是在行为方面对“有为”的“去甚、去奢、去泰、不欲盈”，“不”在这个意义上，和“无”是同样的意思，“不”和“无”，只是表述方式和修辞上的不同，意义上没有区别。

《道德经》第八十一章，开头有三句话的句式和本题“知者不言，言者不知”的句式一样。当然也同样是在解释方面很令人困惑的几句话：“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多着不善”。如果用我们在前面的解释结论来解释这几句话，就不存在困惑了。这里的“美”、“博”、“多”都是甚、奢、泰、盈的表现。(这里的“知”主要是认识、识别的意思。) 比如，“信言不美，美言不信。”，就是指，可靠的话都不是经过过分修饰的，过分修饰的话不大可靠。

一定意义上，玄同是理解和实践《道德经》的关键。那么玄同就是修道了，日常如何算是修道呢？真正的修道，首先是在现实的事业和生活中，返朴归真、崇尚朴素，去甚、去奢、去泰，做到慈、俭、啬，事功要守住“徐生”、“不欲盈”，以至常生久长。那些向内心追求无的境界的修道者，与此保持一致，应该才是遵行“道法自然”的规律。过于急切地追求得道，以至走火入魔，或者只沉迷于自己的内心，不合理地剥离现实欲望，想完全脱离“有”，是不是也属于“甚、奢、泰、盈”呢？

通过《道德经》研读，对“知者不言，言者不知”做出合理的解释，这个过程能够加深我们对“无为”、“自然”和“玄同”的修道方法的认识和理解。

3、他处于一种什么样的心里？

对于朋友来讲，他内心肯定很尴尬。但是你有没有想过为什么他会骗你，你自己是不是也有问题。

说一个自己的经历吧，我在上高二的时候，处过一个比我小一届的女朋友。前前后后处了快一年，中间的事情不赘述，就说说分手前发生的一件事情。那时候，我们在晚自习和夜自习之间会有一个半小时的吃饭时间，由于都离学校很近，以前我俩都是回家吃完饭后，再一起出来压压马路、上上网、打打台球什么的。有一次，回家前我告诉她，快点吃饭，吃完了咱俩去打台球去，她说今天家里来亲戚，早走不了。当时我也没多想，说了声好就分开了。我吃完饭往学校走的时候发现还早，就叫了一个同学去了一个不常去的台球馆。中间玩的正开心，从厕所回来的同学告诉我，看见你对象在旁边的一家跟几个男男女女在打台球。我听了当时很火大，就感觉自己被欺骗、被绿了一样，冲过去把她直接就拽了出来问她怎么回事。她低着头，含着泪不说话，我说了句分手就走了。

后来上了大学，我们偶尔也会联系。期间我想复合，但是她一直没同意。工作后，有一次约她出来坐坐，中间有个话题聊的有点分歧，我说话声音就大了些。她低下头，不吱声了。沉默了几秒，她抬起头，笑着说：“这么些年过去了，你这个臭脾气和大男子主义还是改不了”。我一惊，突然想起来以前在一起的时候，我总是很强势，说啥就必须是啥，占有欲强，动不动就发脾气，从来都是她哄我，我很少哄她。我明白了，多年前她骗我就是为了能够喘口气，我给她的压力太大了。

所以说啊，题主，朋友骗你固然有错，但事出皆有因，你也想想自己是不是也有什么不对的地方。

又或者说你当他是朋友，在他心里是不是也一样呢？